ما تحفظه الجذور: التراث الشفهي بوصفه ذاكرة حية

س1: يُصنَّف التراث الشفهي ضمن "التراث الثقافي غير المادّي". لكن هل هو فعلًا غير مادّي؟ أم أنّه يتجسّد في المكان، والجسد، والعلاقات، والممارسة اليومية؟

إنَّ تصنيف التراث الشفهي ضمن "التراث الثقافي غير المادّي" هو تصنيفٌ علميٌّ وتنظيميٌّ، يُراد به تمييزه عن المباني، والقطع الأثرية، والمقتنيات المادّية. لكن تجربتي الطويلة في توثيق التراث الثقافي والفنون الشعبية جعلتني أرى أنّ التراث الشفهي ليس غير مادّيٍّ على نحوٍ كامل؛ بل هو تراثٌ حيٌّ يتجسَّد في الإنسان والمكان والممارسة.

ومن خلال مقابلاتي مع الرواة وكبار السنّ، أدركت أنّ التراث الشفهي لا ينفصل عن المكان والجسد، فالمكان ليس خلفيةً صامتةً للرواية، بل جزءٌ من ذاكرتها، كما أنّ الجسد هو أرشيفها الأول؛ ففيه تُحفظ طريقة الأداء، ونبرة النداء، وحركة الحرفي، وإيقاع العمل. وقد ينسى الراوي بعض الكلمات، لكن جسده يتذكّر الحركة، وقد يعجز الحرفي عن شرح مهارته، بينما تؤدّيها يداه بدقّةٍ مدهشة.

لذلك أرى أنّ وصف التراث الشفهي بأنّه "غير مادّي" لا يعني أنّه منفصلٌ عن المادّة، بل يعني أنّ قيمته الأساسية تكمن في المعرفة والمهارة والمعنى. لا يستطيع هذا التراث أن يعيش إلّا إذا وجد جسدًا يحمله، ومكانًا يحتضنه، وجماعةً تمارسه، وعلاقةً إنسانيةً تنقله.

إنّه تراثٌ غير مادّيٍّ في تصنيفه، لكنّه شديد التجسُّد في الحياة، وربما تكون العبارة الأدقّ: التراث الشفهي ذاكرةٌ غير ملموسة، لا تستطيع البقاء من دون أوعيةٍ ملموسة.

س2: لماذا يمثّل التراث الشفهي أهمّية خاصة في ثقافة الجزيرة العربية، ليس بوصفه موضوعًا للدراسة فحسب، بل بوصفه نظامًا للمعرفة، وطريقةً لفهم العالم؟ وما العوامل التي أسهمت، برأيك، في ترسيخ هذه المكانة؟

يمثّل التراث الشفهي أهمّيةً خاصةً في ثقافة الجزيرة العربية؛ لأنّه لم يكن مجرَّد وسيلةٍ لحفظ الماضي، بل كان نظامًا متكاملًا لإنتاج المعرفة ونقلها وتفسير العالم من خلالها. من خلال الحكاية، والمثل، والشعر، والوصية، انتقلت المعارف المتعلّقة بالطبيعة والطرق والمواسم والعيش، كما انتقلت القيم والمعايير الاجتماعية، فلم تكن هذه الأشكال للتسلية أو البلاغة فحسب، بل أدوات لحفظ المعرفة، وتهذيب السلوك، ونقل خبرة الأجيال. حين ندرس التراث الشفهي لا نسأل فقط: ماذا حدث؟ بل نسأل أيضًا: كيف فهم الناس ما حدث؟ وكيف أعادوا صياغته في حكاياتهم وأمثالهم وأشعارهم؟

وقد أسهمت عوامل تاريخيةٌ واجتماعيةٌ وبيئيةٌ في ترسيخ مكانة التراث الشفهي في الجزيرة العربية، فقبل انتشار الكتابة والطباعة، كانت المشافهة الوسيلة الأساسية لحفظ المعرفة ونقلها، مدعومةً بثقافةٍ تقدّر الحفظ والرواية، وبمؤسّساتٍ اجتماعيةٍ مثل المجالس التي شكّلت فضاءاتٍ للتعلّم وتبادل الخبرة. كما فرضت طبيعة الحياة في الجزيرة العربية، بما تتطلّبه من معرفةٍ دقيقةٍ بالمكان والمواسم والموارد، انتقال هذه الخبرات شفهيًّا عبر الأجيال، حتى أصبح التراث الشفهي جزءًا أساسيًّا من نظام المعرفة في المجتمع، لا مجرد وسيلةٍ لحفظ الماضي.

من هنا فإنّ التراث الشفهي في الجزيرة العربية ليس مادّةً نعود إليها بدافع الحنين، بل نظامُ معرفةٍ متكامل، وكان الراوي الشعبي أحد أهمّ حَمَلته؛ فبرحيله من دون توثيقٍ نفقد جزءًا من ذاكرة المجتمع.
 

س5: هل يمكن أن تشير إلى أغنية شعبية ترى أنّها تجسّد الأفكار التي تناولناها في هذا الحوار؟ وما الذي يجعلها مثالًا مهمًّا؟

يمكن أن نضرب مثالًا بالفنون البحرية في بحر العقير والخليج العربي، ولا سيما "الفنّ الحساوي". وأهمّية هذا المثال أنّ الفنّ الحساوي هو فنٌّ مركَّبٌ، تتداخل في بنائه عناصر متعدّدة؛ من الشعر، واللحن، والإيقاع، والأداء الجسدي، إلى الأدوات التقليدية المصاحبة له، مثل الجحلة والهاون.

وكان البحارة يشاركون في إنتاج الإيقاع بأجسادهم أيضًا؛ من خلال الغناء الجماعي، والتصفيق، وضرب الأيدي بإيقاعٍ منتظم على أرض السفينة، والتمايل، والدوران، والزفن، والنش، وهو ارتفاع المؤدّي في الهواء ثمّ نزوله إلى الأرض متزامنًا مع ضربة "الدُّم" الأخيرة في الإيقاع. وهكذا يتحول الجسد نفسه إلى أداةٍ إيقاعيةٍ، ويصبح الأداء تعبيرًا عن تلاحم الجماعة وانسجامها. إنّنا حين نستمع إلى هذه الفنون لا نسمع أغنيةً بحريةً فحسب، بل نستعيد عالم البحارة كاملًا. 

ويمثّل هذا الفنّ مثالًا مهمًّا أيضًا على تداخل البيئات الثقافية في الخليج العربي؛ فقد تنقلت الألحان والإيقاعات والأشعار مع البحارة بين الموانئ والسواحل، لكنّها اكتسبت في الأحساء أداءً محليًّا وذاكرةً خاصةً. وهذا يوضّح أنّ التراث ليس شيئًا ثابتًا أو مغلقًا، بل كائنٌ حيٌّ ينتقل، ويتفاعل، ويُعاد تشكيله داخل كلّ بيئةٍ.

ومن هنا تتجلّى الأغنية الشعبية بوصفها وعاءً للذاكرة الثقافية؛ فهي تحفظ النصّ، وإيقاع العمل، وحركة الجسد، وعلاقة الإنسان بالمكان.
 

س6: هل هناك أيّ فكرة، أو تجربة، أو مشروع، أو رسالة تودّ مشاركتها مع القراء ولم نتطرّق إليها في هذا الحوار؟

الرسالة التي أودّ مشاركتها هي أنّ توثيق التراث الشفهي لا ينبغي أن يقتصر على جمع النصوص وتفريغها وطباعتها في الكتب. نحن في حاجةٍ إلى توثيقٍ متكاملٍ يحفظ الإنسان وهو يؤدّي تراثه داخل بيئته الطبيعية: صوته، وحركته، وأدواته، وملامح وجهه، وعلاقته بالمكان وبالجماعة المحيطة به. الاهتمام بالتراث الشفهي ليس مسؤولية الباحثين والمؤسّسات وحدهم؛ بل هو مسؤوليةٌ عائليةٌ ومجتمعيةٌ. في كلّ بيتٍ راوٍ، وفي كلّ عائلةٍ حكايةٌ، وفي كلّ قريةٍ أو حيٍّ أغنيةٌ أو ذاكرةٌ تستحقّ أن تُحفظ. وكلّ يومٍ نتأخّر فيه عن مقابلة كبار السنّ وتوثيق تجاربهم، نفقد صفحاتٍ لا توجد منها نسخةٌ أخرى.

إنّ إنقاذ التراث لا يبدأ دائمًا بمشروعٍ كبيرٍ؛ قد يبدأ بسؤالٍ صادقٍ نطرحه على أمٍّ أو جدّةٍ، أو بتسجيل أغنيةٍ يتذكّرها بحارٌ مسنٌّ، أو بتوثيق حركةٍ يؤدّيها فنانٌ شعبيٌّ. ومن هذه المبادرات الصغيرة يمكن أن نبني ذاكرةً وطنيةً حيَّةً، لا تحفظ الماضي فقط، بل تمنح الأجيال الجديدة جذورًا تستند إليها وهي تصنع المستقبل.