درويش بين الموت والنسيان

أتت الفنون، ومنها الشعر، تخليدًا للإنسان.. شرخٌ في طبيعة النسيان، وحجرُ أساسٍ في ذاكرة المجتمعات، وفعل مقاومة لتفاهة الحياة. فهناك من يكتب عن الحياة والموت، الحبّ والأسى، التجارب والخسارات، الحنين اتجاه ما كان، والرثاء الذي يلملم أوجاع القلب. الكتابة عن كلّ ما يمرّ بالحياة بهدوء، ويتخذ الهامش أرضًا، أو بهديرٍ هائلٍ حيث المتن ولا غيره. 

عاش الشاعر الفلسطيني محمود درويش (١٩٤١– ٢٠٠٨) حياةً لا يمكن وصفها باليسيرة، فقد وَهبته الأيام ويلاتِها، ولاختباراتها كان الهدف، ولم يكن من السهل أن يكون شاعرًا متجرّدًا في وجه كلّ هذا! لهذا نرى أثَرًا لا يمكن تجاوزه في ما نقرأ من شعره، أثر الواقع المعيش كفلسطيني بشكلٍ عام، والمرض في سنوات حياته الأخيرة بشكلٍ خاصّ، يَدٌ عليا شكّلت تجربته. قصائده لم تُنسَ، ولن، فحضوره -حتى بعد موته- باقٍ، ولا يزول. 

لم يكن الموت غائبًا عن شعر درويش، بحكم ما عاشه، لكنّه ليس الموت الغياب، بل موت الجسد ومقاومة الروح لهذا الموت.. ببقائها، الانتصار على الموت. وهذا لا يكون إلّا بمقاومةٍ كبيرة للنسيان، مقاومة القصيدة، فماذا يكون الشاعر لو ماتت قصيدته؟ لو مَحت الأيام أثره؟ 

في قصيدته (تُنسى، كأنّك لم تكن) التي كانت جزءًا من ديوان (لا تعتذرْ عمَّا فعلتَ) الصادر عام ٢٠٠٣م، يبدأ درويش من فرضية أن يكون الموت تحريضًا للنسيان، فكلّ ما سيُقال قيل، وكلّ ما سيُكتب كُتِب، وما الحياة في اتساعها إلّا حلقة مفرغة من التكرارات.. حتى يفتح بابًا جديدًا لتعريف النسيان، إذ لا تكون حرّية الشاعر إلّا بموته لدى الآخر، فحياته -من جديد- ثمّ حريّته، ليست إلّا نتاج النسيان.